En los Estados Unidos, los NEETs individuales y los incels han formado comunidades en línea para compadecerse de su bajo estatus y el valor de mercado sexual (VMS) a nivel del sótano. Peor aún, los hombres blancos de mediana edad están muriendo en masa, debido a las drogas o la soledad. Los comentaristas progresistas de izquierda han notado esta tendencia, con Billy Baker del Boston Globe escribiendo un artículo sobre cómo las exigencias del trabajo y la vida familiar están conduciendo a los hombres hacia un aislamiento terrible, un aislamiento que conduce a un aumento de las enfermedades cardíacas y otras dolencias.
Dada la realidad de la atomización estadounidense, ¿de qué sirve escribir sobre el anarquismo? Después de todo, el anarquismo busca destruir todos los sistemas jerárquicos. Si el escaso tejido de la civilización estadounidense explotara durante la noche, la mayoría de los hombres y mujeres se retirarían a sus habitaciones como el hikikomori. Los días del radical que arroja bombas han terminado; la Pandilla Bonnot de París o Sacco y Vanzetti no eran más que comunistas, de todos modos.
El anarco-comunismo (u otras variantes) no es el futuro. Sin embargo, cierta cantidad de pensamiento anárquico podría ayudar a revitalizar América. Dicho esto, muchos de nosotros hemos imbuido el mito del individuo rudo sin entender seriamente que el individualismo basado únicamente en el individuo (en oposición a la unidad familiar) nunca existió hasta las últimas etapas del capitalismo en el siglo XX. Esto significa que la mayoría de los estadounidenses blancos están programados para pensar en sí mismos como individuos en primer lugar. ¿Cómo no pueden hacerlo cuando la literatura estadounidense está repleta de imágenes de lobos solitarios que limpian la ciudad a través de la fuerza de su carácter? Vea por ejemplo las novelas de Dashiell Hammett y Raymond Chandler. O mejor aún, lea la novela Death Wish de Brian Garfield, un calderero de los años setenta acerca de un liberal judío de una vez llamado Paul Kersey que se lanza a la matanza porque su esposa y su hija fueron agredidas sexualmente por matones puertorriqueños. Dirty Harry, la película de 1971 protagonizada por Clint Eastwood que ha llegado a simbolizar el ethos masculino de los hombres estadounidenses, se trata de un individuo endurecido que trata de volver fresco un sistema agrio.
Si bien el individualismo estadounidense siempre ha sido más ficción que realidad, hay filosofías anarquistas que vale la pena estudiar. Tres serán destacados en este artículo: anarco-monarquismo, anarco-fascismo y el anarca. Cada uno intenta lograr libertad personal y libertad para el individuo fuera del engaño de la democracia masiva. Cabe revelar que cada filosofía cree que la libertad no puede coexistir con el libertinaje o el hedonismo. Los tres están de acuerdo en que se debe hacer algo para cambiar la podredumbre del modernismo liberal.
Anarcomonarquismo
Insula Qui, escritora del sitio web paleo-libertario Zeroth Position, describe el ideal del anarco-monarquismo en una colección de ensayos del mismo nombre del 2018. La ideología de Qui es de carácter libertario y en retórica, lo que significa que a menudo sirve como defensa para el capitalismo y la descentralización de los mercados, los gobiernos, etc. Sin embargo, la colección de ensayos de Qui difiere del pensamiento libertario más convencional al abrazar el conservadurismo social y el monarquismo como el único formas significativas de lograr un estado libertario.
La filosofía de Qui de esta manera refleja profundamente el pensamiento del escritor alemán-estadounidense Hans-Hermann Hoppe. La Democracia: el Dios que Fracasó de Hoppe es una crítica mordaz de la democracia desde una perspectiva libertaria y es el origen del meme “Remoción física” (Physical Removal). Para Hoppe, para mantener una sociedad en la que se respete la propiedad privada, los comunistas, socialistas y demócratas deberían enfrentar la violencia física para mantener sus puntos de vista anti-propiedad reprimidos.
Ellos -los defensores de estilos de vida alternativos, no familiares ni basados en el parentesco, tales como, por ejemplo, el hedonismo individual, el parasitismo, el culto a la naturaleza y el ambiente, la homosexualidad o el comunismo- también tendrán que ser eliminados físicamente de la sociedad si se quiere mantener un orden libertario.
Qui refleja este sentimiento, escribiendo que la tradición debe ser la base de cualquier orden anarco-libertario, ya que “la tradición es la manifestación del grupo cultural que creó las tradiciones”. Una sociedad aislada de sus costumbres, patrones de habla, etc. no puede lograr mucho, y mucho menos respetar la propiedad privada. Aunque algunos libertarios pueden rebelarse contra la tradición como una restricción a su libertad personal, Qui señala que “cuando una persona sigue la tradición, sigue simultáneamente el consejo de todos sus familiares fallecidos hace mucho tiempo y de todas las personas que alguna vez vivieron en su sociedad a través de la historia”.
Esta es una forma inteligente de vivir. Aquellos que viven vidas tradicionales son más felices, menos propensos a la melancolía y menos propensos a ser una carga para la sociedad y el Estado, en comparación con sus pares socialmente más desapegados. Una persona en una familia tradicional es más probable que pida ayuda a familiares o a su iglesia que a un Estado central impersonal.
El anarco-monarquismo, el libro, a menudo se centra en el “parasitismo” o la calidad de vida por la cual los individuos amamantan desde la teta del Estado, lo que a su vez grava a los ciudadanos más productivos con la irrelevancia. En un ensayo simplemente titulado “Producerismo”, Qui detalla cómo “La producción abarca cada acto que aumenta el bien en el mundo ya que la producción abarca la producción de toda virtud”. En un sentido económico, el “productor” privilegia a quienes producen sobre los que simplemente consumen. Como Qui ve a la sociedad como un “marco de relaciones interpersonales entre individuos”, las relaciones basadas en la cooperación mutua y el comercio mutuo son superiores a otras formas de relaciones interpersonales. La sociedad y la prosperidad social son, por lo tanto, fáciles siempre y cuando las relaciones individuales estén protegidas de la violencia o la interferencia del Estado.
A diferencia de otros autores libertarios, Qui sugiere que las monarquías son los mejores sistemas políticos para asegurar la libertad interpersonal. “La solución definitiva para la producción de efectos positivos por el hombre libre moral y buenos reyes es la combinación de los principios de la anarquía y la monarquía”, escribe Qui. En lugar de darle a los reyes un poder ilimitado (es decir, el “modelo de cabeza de Dios”) Qui articula un sistema por el cual los reyes tiránicos perderían su derecho a gobernar, lo que a su vez otorgaría a los hombres libres del reino el derecho de nombrar a un nuevo gobernante. A su vez, los hombres libres tienen la responsabilidad moral de apoyar a un buen rey, y esto significa que están obligados a practicar la buena moral. Además de las obligaciones morales, los propietarios y monarcas también estarían obligados por la ley, excepto que, a diferencia de nuestro marco actual, esta ley sería voluntaria. Un rey centralizado gobernaría sobre un reino descentralizado, por así decirlo.
Anarcofascismo
El ideal anarco-monárquico de Qui es muy consciente de su propio sesgo anglosajón. Qui escribe sin vergüenza que conceptos como el Estado de Derecho y la libertad personal se originaron en el noroeste de Europa, y tiene claro el hecho de que su Estado ideal probablemente solo atraería a los anglosajones de la moral convencional y la filosofía del sentido común.
El anarco-fascismo es un ideal diferente por completo. Escrito por el autor sueco Jonas Nilsson, el delgado volumen Anarco-Fascismo hace uso de lo que Carl Schmitt llamó “lo político”. Schmitt y Nilsson ambos entienden el principio básico de que toda política es guerra tribal: una competencia interminable de “nosotros vs. ellos”. Como tal, el anarco-fascismo no evita la violencia, sino que la abraza.
La lucha llena de conflictos que es la política no debe ser percibida como un juego deportivo, como la lucha libre, sino más bien como una lucha marcial. La idea de la política descansa en el entendimiento de que la violencia es parte de la lucha, que existe una posibilidad real de que la gente muera en algún momento.
Para conquistar con éxito la democracia, que Nilsson ve como un enemigo, debe establecerse una “élite masculina” más allá del ámbito del Estado niñera. Los hombres que buscan lazos más profundos de sangre y tierra deben unirse contra el Estado central para luchar por sus creencias. El fascismo de la Europa de entreguerras vio la violencia y la lucha como algo bueno para el cuerpo y la sociedad; Nilsson cree eso, también. De todos modos, nada que valga la pena preservar proviene de la coexistencia pacífica.
El anarco-fascismo va más allá de los simples puntos de vista “helicopteristas”. En este último ideal, los teóricos pontifican acerca de cómo las juntas o los líderes autoritarios pueden hacer un mejor trabajo de protección de la libertad y la propiedad que las democracias de masas. Insula Qui reconoce en el Anarco-Monarquismo que el fascismo y el libertarismo no son mutuamente excluyentes (especialmente porque la mayoría de los Estados fascistas respetaron los derechos de propiedad privada). Nilsson dice que las élites masculinas, no solo los autócratas, deben ser disciplinados, listos para la guerra y dedicados a proteger la libertad individual a cualquier costo. Nilsson, como Qui, apoya una sociedad socialmente conservadora y patriarcal gobernada por un solo grupo étnico como el único garante de la libertad personal.
Hay algo de influencia del ethos anarco-nacionalista de Troy Southgate en la obra de Nilsson, pero a diferencia de Southgate, que adopta ideologías antioccidentales, primitivismo y un moralismo pagano, Nilsson está mucho más preocupado por inculcar a los hombres una masculinidad seria que no puede ser socavada por la feminidad de cualquier Estado central. El anarco-fascismo espera crear sociedades de señores de la guerra gobernadas por la progenie del barón Roman Ungern von Sternberg.
El Anarca
Desarrollado por Ernst Junger, la figura del “Anarca” se rebela en contra de la clasificación fácil. En realidad, el anarquista no tiene nada que ver con la anarquía. La novela de Junger Eumeswil apunta específicamente al anarquista como un verdadero creyente en la utopía. Un anarquista no tiene tiempo para esos sueños de pipa. Por el contrario, un anarquista es un individuo solitario que logra sobrevivir la historia (o, si se quiere, “montar el tigre”) sin sacrificar las experiencias de la vida.
La figura anarquista de Eumeswil es Manuel, un historiador y erudito empleado por un dictador benevolente conocido como el Cóndor. El escenario es una guerra post-nuclear en Marruecos. Los únicos sistemas políticos que se ofrecen son el autoritarismo (como lo ofrece el Cóndor) o la tecnocracia liberal (como lo ofrecen los Tribunos, que la familia de Manuel apoya). Manuel es un suplente no tan oculto para el mismo Junger, un veterano de la Primera Guerra Mundial endurecido por las batallas que escribió exquisitamente sobre la metafísica del combate y cómo el dolor es el único factor constante en la vida. En Eumeswil, Junger postula que todos nacemos con tendencias hiperindividuales y anárquicas. La vida, la sociedad y el Estado reducen este anarquismo con obligaciones, educación y propaganda. Sin embargo, la base anárquica básica nunca desaparece, y, como Manuel, todos tenemos la capacidad de justificar nuestras acciones para nosotros mismos. Esto significa que, en lo que concierne a Junger, un anarquista puede usar el uniforme de un país y puede marchar a paso de tortuga con sus compatriotas, pero puede hacerlo por sus propios motivos personales. Los anarquistas luchan en sus propias guerras independientemente de quién les pague.
Junger usa frases concisas para caracterizar al anarca en Eumeswil. El anarquista, escribe Junger, “puede llevar una existencia solitaria; el anarquista es sociable y debe reunirse con sus pares”. Los anarquistas también necesitan autoridad, incluso a pesar de que no creen en ella. El anarca perfecto es el historiador, porque los historiadores tienen una amplia visión del tiempo y saben que todo se desmorona.
Russell A. Berman, en la introducción a la versión 2015 de Eumeswil, sugiere que la figura anarquista, que toma prestados generosamente de St. Paul y Max Stirner, es la manera en que Junger refuta su anterior adhesión al pensamiento revolucionario conservador. En libros como On Pain and The Worker (ambos publicados a principios de la década de 1930), Junger articuló una sociedad basada en la movilización de masas y centrada en individuos carentes de debilidad liberal (es decir, un deseo de seguridad, un deseo de confort material). Para el Junger de la era del Weimar, la democracia y el socialismo eran conceptos anticuados del positivista siglo XIX. Para el siglo XX, el colectivismo sin moralidad burguesa tenía que cumplirse para hacer que la vida valiera la pena para hombres de verdadera calidad, ya fueran soldados de primera línea o trabajadores industriales similares a monjes.
La dura realidad de la Segunda Guerra Mundial cambió significativamente las perspectivas de Junger. Eumeswil, en una forma indirecta, busca una nueva cristiandad, aunque interna. Las monarquías medievales trabajaron estrechamente con las autoridades religiosas porque ambos creían que la paz, no la guerra, era el estado natural de una sociedad cristiana. Eumeswil dice que la paz interior que se extiende desde las tendencias anárquicas naturales es la forma más cercana de alcanzar el ideal de la cristiandad en un mundo tecnológico. A través de la vida del anarquista, uno puede estar en paz con un mundo caído viviendo completamente para sí mismo.
Conclusión
Cada una de estas filosofías intenta aislar elementos de la modernidad que nos hacen miserables.La violación de la naturaleza, el régimen opresivo del capitalismo corporativo y la idiotez de la democracia de masas son terribles para el alma. Para contrarrestar estas plagas modernas, los pensadores anárquicos brevemente narrados aquí sugieren que el individualismo necesita ser rescatado de su contexto actual. Los hombres libres deben ser tradicionalistas en modales y creencias. Los hombres libres también deben estar unidos a sus familias y comunidades, no a sus videojuegos y foros en línea. Para los anarco-fascistas, los hombres libres deben estar dispuestos a abrazar la violencia sin esperar primero algún tipo de luz verde del Estado. Los anarco-monárquicos, aunque vacilan en apoyar la violencia, incluso la violencia descentralizada, creen que los hombres libres deben formar sus propios convenios para proteger sus vidas y propiedades.
A un anarca no le preocupa nada de esto. Más bien, él es libre siempre y cuando la sociedad que lo rodea no esté sumida en un completo caos. Un anarca es siempre libre siempre que se conozca a sí mismo y abrace una vida solitaria.
La pregunta que nos queda es esta: ¿qué camino deberíamos elegir? Los días para la movilización de masas derechista han pasado o han pasado mucho tiempo del futuro. Lo que se necesita ahora son anarco-reaccionarios. Estos hombres deben ser dueños de sí mismos y sus comunidades, y no deben evitar la batalla. También deberían apoyar las jerarquías naturales y una verdadera élite. Pero, ¿deberían apoyar a un rey y un reino o una república fascista? ¿O deberíamos, como la última esperanza de Occidente, elegir el poder silencioso del anarca y cambiar desde dentro?
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